Искажение видимого образа Пресвятой Богородицы созданного искусственным интеллектом.
Вот два изображения Пресвятой Богородицы с младенцем, первая — так видит ее искусственный интеллект. Вторая — так выгладит икона Казанской Божией Матери в Успенском соборе Смоленска. Почувствуйте разницу.
Первая мысль, которая приходит при виде первой — КАКАЯ ПРЕЛЕСТЬ, при виде второй — КАКАЯ ГЛУБИНА. Делайте выводы.
Справка: прелесть — обман, заблуждение, обольщение (греческий). В соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость», сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью; также порою гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве .
О ЖЕНСКИХ БРЮКАХ И ПРАВОСЛАВНОМ БЛАГОЧЕСТИИ
Алексей Синицын
Тема, о которой сегодня пойдет речь, не моя. Но, как многодетный отец и православный христианин, не могу пройти мимо. Ведь существуют силы, которые шаг за шагом двигают окно Овертона в сторону обмирщения Церкви, и то, что сегодня стало нормой, еще каких-нибудь 20 лет назад нормой не являлось. Так что, простите, наболело…
Может ли женщина вне храма быть с непокрытой головой?
Как известно, внешний облик современных светских леди в подавляющем большинстве случаев далек от идеалов христианского благочестия. Но, когда православные воцерковленные женщины не видят проблемы в очевидно греховных вещах, – это не может не тревожить. Ведь православный образ жизни предполагает, по слову святителя Игнатия Брянчанинова, гармонию формы и содержания. Т.е. внешний вид христианина должен также соответствовать неким нормам христианской морали и нравственности, сообразно обновленному внутреннему духовному миру.
После грехопадения наши праотцы, тела которых до этого укрывала Божья Благодать, сделали себе одежду из шкур животных. Главная причина тому — одежда защищала их от страстности, обретенной людьми вследствие нарушения известной заповеди Божией.
Именно такое отношение к одежде призваны иметь мы, христиане. Наш гардероб должен отвечать критерию целомудрия, не быть причиной возбуждения страстей в других людях. К сожалению, современная мода нацелена на обратное — на разжигание страстей, похоти, путем обнажения, подчеркивания и украшения «нужных» частей человеческого тела.
Архимандрит Рафаил Карелин пишет: на иконах ангелы изображены в длинных белых одеяниях, а демон — нагим, черным как уголь, что означает совершенную потерю благодати. Особенно недопустимо стоять полуголым в храме перед лицом Бога. В Библии сказано, что священник должен носить длинные одежды, скрывающее его тело так, чтобы, поднимаясь по ступеням жертвенника для священнодействия, он нечаянно не приоткрыл бы своей наготы и этим не оскорбил Бога. Апостол Павел повелевает женщинам носить на голове покрывало: для незамужней это знак девства, а для замужней – верности и покорности супругу*. По законам того времени рабыни и блудницы должны были ходить с обнаженной головой. Апостол пишет, чтобы женщина носила покров ради ангела. Ангел-хранитель приближается к целомудренным и соединяет с их молитвой свою молитву; а к человеку, соблазняющему других, ангел не может приблизиться, как голубь – к дыму костра.
Святитель Иоанн Златоуст в Толковании на Послание к коринфянам говорит:
«… Мужу (апостол) повелевает быть открытым не всегда, а только во время молитвы: «всякий муж, — говорит, — молящийся или пророчествующий с покрытой головою, постыжает свою голову». Жене же повелевает быть покрытой всегда, потому, сказав: «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову», он не останавливается на этом, но продолжает: «ибо это тоже, как если бы она была обритая». Если быть обритой всегда постыдно, то, очевидно, что и быть непокрытой всегда постыдно».
И далее Святой Златоуст продолжает:
«(Апостол) не останавливается и на этом, но еще присовокупляет: «жена и должна иметь на главе своей знак власти на нею, для Ангелов» (1 Кор 11:10). Показывает, что не только во время молитвы, но и всегда она должна покрываться.
Вот так – авторитетно (ибо кто из христиан осмелится подвергнуть сомнению авторитет вселенского отца Церкви, коим является святой Златоуст), коротко и ясно. Но почему же тогда наши православные женщины не поступают по слову апостола Павла и святителя Иоанна Златоуста? Ответ вы узнаете, дочитав статью до конца.
Можно ли женщине носить женские брюки?
Отдельно следует остановиться на охватившей женщин эпидемии ношения мужской одежды. Если взглянуть на эту проблему духовно, то, с одной стороны, это связано с падением нравов человеческого общества в целом, затронувшего, к сожалению, и наших православных сестер по вере. Сюда же можно отнести и процессы эмансипации — явления не только богоборческого, но по сути сатанинского плана. С другой стороны, не секрет, что практически все вдохновители современной моды являются представителями запрещенного, к счастью, в России ЛГБТ сообщества, что поддерживает тренд не только на мужское начало в одежде, но и задает тон на прямое, худое и угловатое тело в стандартах женской красоты.
Вот повеление Господа, данное людям через пророка Моисея:
«На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22:5).
А вот что говорит по этому поводу 62-ое правило Шестого Вселенского Собора: «…никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную» под страхом извержения из священного чина для священства и отлучения от общения церковного для мирян.
Но современный человек ни что не делает так легко, как выискивает всевозможные оправдания собственным привычкам и страстям. И ладно бы только женщины… Один игумен — настоятель мужского монастыря (!) сказал мне: так ведь современные женщины носят женские брюки, а, значит, эти запреты сюда не относятся…
Как известно, один из признаков апостасии – обмирщение духовенства. Теряя духовное рассуждение и не получая божественного просвещения, некоторые батюшки пытаются в своих мыслях и поступках, а также в наставлениях духовных чад руководствоваться так называемым «здравым смыслом» — тем, что подсказывает им падший человеческий разум. По их логике получается, что если на этикетке брюк написано «женские», то это не только освобождает их обладателей от Божьего гнева (как мандат депутата Госдумы в ряде случаев от административной ответственности), но и, очевидно, дает право посещать в брюках Храм Божий! Что они, кстати, с успехом и делают не только в большинстве православных церквей, но и во многих монастырях. Т.е., если завтра представители современной моды начнут шить мужские латексные колготки, — значит по их логике мужчины смогут их носить без духовных последствий для себя?! Честно, даже писать о таком противно… Но, почему-то, применительно к женщинам, значительная часть современных православных мирян и духовенства придерживается именно такой позиции.
Внешнее благочестие и болезни
Один духовный священник как-то сказал нам: а кто из женщин будет мужскую одежду носить – будет женскими болезнями болеть. Помню, при этом разговоре присутствовала девушка, которая спросила:
— Сейчас почти все женщины брюки носят, что ж они все будут болеть?
На что старец ей ответил: — так посмотри, ведь практически все и болеют… _
То, что между нарушением Заповедей Божьих и попущенными человеку болезнями есть прямая причинно-следственная связь – для людей православных не должно являться секретом. Ведь именно вследствие грехопадения люди стали подвергаться болезням и смерти.
Старец Паисий Святогорец вспоминал такой случай: «Помню еще одну женщину. Она пришла ко мне с красными ногтями — длиннющими, как у ястреба, и начала просить: «Мой ребенок тяжело болен. Помолись, отче. Я тоже молюсь, но…» — «Что ты там молишься! — перебил я ее. — Такими когтищами ты наносишь раны Христу! Чтобы ребенок выздоровел, постриги сперва свои ногти. Ради здоровья своего ребенка сделай, по крайней мере, это: обрежь ногти и смой с них краску».— «А можно я покрашу их белым лаком, отче?» — «Я тебе говорю: очисти свои ногти от краски и подстриги их. Сделай хоть какую-то жертву ради здоровья своего ребенка. Да что же это такое, а? Ведь если бы так было надо, то Бог изначально создал бы тебя с красными ногтями…» — «Так, значит, я покрашу их белым лаком, отче?». Ух, уморила. «Да, — подумалось мне, — дождетесь вы здоровья — и ты, и твой ребенок…».
Можно ли православным пользоваться косметикой?
Священник Иоанн К. из Калуги пишет.
«А в моей практике был другой случай. Я долго уговаривал одну прихожанку, уже пенсионерку, оставить привычку к косметике. Она противилась, но, спустя некоторое время, говорит мне: «Я поняла, почему нельзя краситься». «О! Почему же?», — спрашиваю я. «Потому что это ложь».
По-моему, лучше не скажешь. Ведь что такое, например, хороший макияж? Это когда на своем лице ты рисуешь лицо другой, гораздо более красивой, чем ты, девушки. Так разве же это не обман?!
Если вы когда-нибудь покупали автомобиль на вторичном рынке, то знаете, как неприятно бывает обнаружить под ярко сияющими краской и лаком сантиметровый слой шпаклевки. Таким способом умелые «дельцы» маскируют автомашины с дефектами по кузову после ДТП или сильной коррозии.
Но если продавцов авто, обманывающих покупателя относительно подлинного состояния автомобиля, справедливо называют «мошенниками», то девушку, обманывающую будущего мужа относительно ее настоящей, а не нарисованной внешности, одобрительно называют «ухоженной» и «следящей за собой».
В действительности в этом есть своеобразный ропот на Бога. Получается, меня не устраивает та внешность, которой одарил меня Бог, и я считая себя вправе по его произведению пройтись сверху «рукой мастера». Раз меня так незаслуженно обделили, то я сама все исправлю.
Но проблема на самом деле гораздо серьезнее, чем может показаться на первый взгляд. Ведь каждый молодой человек, находящийся в поисках спутницы жизни, выбирает ее исходя из своих собственных критериев, в т. ч. по внешним данным. И вот ему кажется, что он нашел ту, что искал. Но однажды, увидев супругу без макияжа, он начинает подсознательно понимать, что его ловко провели. Причем, именно подсознательно, т. к. его сознание относится к этому факту как к должному. А в это время тот единственный, для кого Богом была предназначена ОНА, прошел по жизни мимо, так и не решившись из-за ее яркой внешности подойти, полагая, что недостоин такой блестящей красавицы, коей она в действительности совсем не является. В результате оказались искалеченными судьбы так и не встретившихся людей… Возможно, в этом одна, пусть и не главная, причина такого количества разводов в нашей стране.
Актеры «погорелого театра»
Писателю Юрию Воробьевскому принадлежит меткое выражение – православный театр. В узком смысле это напускное подчеркнутое умильно-духовное выражение лица, маска с изображением мнимой святости, которую мы умеем надевать, когда это нужно или когда этого от нас ждут.
Но подлинный масштаб явления гораздо шире и глубже.
Когда женщина, подходя к храму, завязывает платок, а, выходя из храма, тут же его сбрасывает — это православный театр.
Если, идя в церковь, девушка надевает на себя юбку «в пол», а завтра на работу идет в джинсах – это тоже православный театр. Да даже если дома, наедине, когда домашние не видят, она все же носит штаны, — это все то же самое. Ведь Тот, кто сказал про это: «Мерзок пред Богом делающий сие…» — ведь Он- то ее видит! Как видит он и ту, которая, надев юбку поверх брюк в храме, изображает из себя внешнее благочестие… Понятно, что это лучше, чем зайти в храм в штанах или шортах, но зачем выбирать между плохим и очень плохим. Ведь можно же выбрать просто хорошее, а, точнее, должное!
Такие люди, входя в храм, словно выходят на сцену и погружаются в сценический образ православного, а, выходя из храма, будто отыграв роль, снова становятся обычными людьми. Этакие «христиане на час» или два…
Ситуация осложняется тем, что подавляющее большинство священников не видит этой проблемы, и, придерживаясь модернистских взглядов, не считают нужным правильно направить свою паству. Их мировоззрение, умело сформированное прозападнически настроенными преподавателями семинарий, уводит прихожан подальше от святоотеческих традиций благочестия. Сегодня нам расскажут какую угодно сказку про злых старух, изгоняющих из храма тех, кто «не так одет». Но что-то мне, несмотря на самый широкий круг знакомств в православной среде, ни разу не доводилось сталкиваться с этой проблемой. Напротив, реальность такова, что за исключением отдельных монастырей, хранящих традиции, в храм сегодня можно и мужчине, и женщине войти в шортах-трусах и майке – топике. И никто не посмеет сделать таким людям замечание. Как же, а вдруг он или она больше не придут! Интересно, а получится войти в таком виде в мечеть?! Думаю, такой эксперимент закончится для посетителя в лучшем случае больницей.
Разрушение святоотеческой традиции представителями либерального священства – это отдельная большая тема. Нередко батюшки словно соревнуются друг с другом в церковном модернизме: то Ектению оглашенных опустят, то кафизмы на вечерне сократят до псалмов, то Евангелие на русском прочитают… Про молебен на Новолетие, которое вообще-то в Церкви празднуется 1-го (14) сентября и который вообще-то должен служиться 1 января по старому, Юлианскому календарю, по которому милостью Божией еще пока вопреки всему живет Русская Православная Церковь, — про это вообще промолчим…
Где уж тут современным отцам о благочестии во внешности прихожан думать… Соответственно, если кто из сестер вдруг решится покаяться, например, в ношении женских брюк, то батюшка ее тут же поправит — в этом каяться не нужно, это не грех…
Тем, кто разделяет подобную позицию, полезно почитать книгу «Мытарства блаженной Феодоры» о том, какие мельчайшие с нашей точки зрения провинности не давали людям пройти мытарства. Или хотя бы ознакомиться с «Подготовкой к исповеди» отца Иоанна Крестьянкина.
Преподобный Варсонофий Оптинский писал о своем духовнике, преподобном Анатолии Оптинском- старшем, явившимся по смерти одной монахине и сказавшем, что с трудом, лишь благодаря тому, что много лет творил Иисусову молитву, прошел мытарства…
Если такие люди святой жизни, как блаженная Феодора или преподобный Анатолий Оптинский, с трудом проходили мытарства, то что же говорить про нас, грешных… Как же мы, имея целью всей жизни Спасение, можем считать несущественными мелочами грехи, которые Священное Писание прямо именует «мерзостью пред Богом».
Игумен Никон Воробьев написал про наше время: «нам оставлено покаяние…». И действительно, искреннее покаяние стирает все прегрешения. Но, как уже написано выше, с этим большие трудности, и девушки и женщины, носящие мужскую одежду, миниюбки, чрезмерно украшающие свою внешность, в основной массе в этих грехах не исповедуются. И для понимания этого факта совершенно не нужно проникать в тайну исповеди. Очевидно, что приноси они искреннее раскаяние, они бы вряд ли стали повторять это снова и снова. Ведь это не такой грех, в который можно сорваться по страсти… Да и трудно представить, что на протяжение ряда лет человек от исповеди к исповеди повторяет «носила мужскую одежду» и не старается изменить ситуацию. Это же не какие-нибудь помыслы на молитве, которые нам приходится исповедовать постоянно. Здесь все просто: или ты не считаешь это грехом и преспокойно делаешь это, или считаешь, но тогда прекрати и все. Да и если допустить, что кто-то раз за разом исповедует это и не пытается исправиться, то примет ли Бог такую исповедь…
Кстати, особенный удар женщины, носящие соблазнительную одежду, наносят именно по православным мужчинам, которые, в отличие от своих мирских собратьев, соблюдают соответствующие воздержания и посты. Такие дамы любят говорить «это ваш грех, вы не смотрите», забывая при этом, что по Слову самого Господа «горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7).
Православный протестантизм или новая религия под названием «я считаю…»
Общаясь с разными, в том числе, казалось бы, воцерковленными людьми, неоднократно замечал, что они являются апологетами новой религии, имя которой «я считаю».
В качестве примера этой религиозной идеологии приведем самую распространенную ее конфессию, девиз которой звучит так: «я считаю, что Бог должен быть в душе…».
Вслед за этой группой субъективных идиалистов идет целая палитра всевозможных околохристианских «я считаю…», где, применительно к рассматриваемой теме, значительное место занимает движение — «я не считаю, что ношение брюк или использование косметики является проблемой и что в этом нужна каяться…». Одна девушка недавно добавила к этой фразе «я считаю, что лучше никого не осуждать». Мысль о том, что такое рассуждение является манипуляцией, и что соблюдение одной Заповеди не может быть заменено соблюдением другой, а, напротив, требуется соблюдение всех Заповедей – такая незамысловатая мысль, очевидно, не приходила ей в голову.
На самом деле людей, считающих что-то отличное от святоотеческого наследия в серьезных вещах, можно назвать «православными протестантами». Причем, являются они таковыми даже в том случае, если в своем «я считаю…» опираются на мнение какого-то священника, в том числе медийного. Дело в том, что Православная Церковь признает два источника Истины – Священное Писание и более древний и полный источник – Священное Предание. И если кто-то из отцов или мирян начинает толковать нормы Писания без опоры на Предание Церкви, включающее в себя святоотеческое наследие, он уподобляется протестантам, отрицающим значение Предание и непременно впадает в ересь или прелесть.
Поэтому на произнесенную авторитетно фразу «я считаю…» нам следует возразить: — послушай, а не хочешь ли ты узнать, что по данному вопросу считает Бог?! Думаешь, это очень сложно? Да ничуть. Ведь у нас есть многовековой опыт Церкви, передающийся из уст в уста, выразителями которого являются наши святые отцы и духоносные старцы. Они, задаваясь вопросом о тех или иных вероучительных и иных истинах, в молитве получали извещение от Бога.
Как вы думаете, благословляли ли ношение женских брюк преподобный Кукша Одесский, преподобный Моисей Уфимский, преподобный Паиссий Святогорец, старцы Кирилл Павлов, Николай Гурьянов, Петр Кучер, Андриан Кирсанов, и другие? Кто-нибудь видел на их духовных чадах- женщинах брюки?! А ведь на этих отцах благодать Святого Духа почивала открыто. Получается, есть мнение Бога, открытое через Священное Писание и святых отцов, и есть мое «я считаю». Ну, а раз уж эти два мнения входят в противоречие, то православный человек принимает мнение Бога, а протестант – свое или своего «пастыря». Ну, а к кому относится каждый из нас – решать только ему, ведь Бог даровал каждому свободную волю.
Скачать рукопись в формате DOC
Скачать рукопись в формате PDF
Настоятельно рекомендую ознакомиться с этой замечательной книгой, замечательного священника. Вы получите ответ на основное количество вопросов связанных с верой и духовной жизнью.
Кто ищет Бога — эта книга для него.
Скачать рукопись в формате PDF
Автор статьи по психоанализу подросткового возраста.
Полагаю, эта статья для затравки. Если будет интерес и востребована тема, дальше пойдем капать глубже.
Первый Вселенский Собор в Никее в 323 г.
Для справки: Никея (греч. Νίκαια) — древний и средневековый город в Малой Азии на месте современного турецкого города Изник.
В 321 г. вера Константина сделалась политическим фактором. В этом году началась война Константина против его коллеги язычника Лициния (того самого, с которым он в 313 г. договорился о религиозной терпимости). Однако Лициний изменил свою позицию и вновь начал гонения на Церковь. Константин призвал всех христиан к поддержке. Он заключил союз с армянами, которые незадолго до того приняли христианство. Лициний был окружен и в 324 г. разгромлен в битве на Босфоре. Константин стал единоличным правителем громадного государства.
Переезд Константина на Восток перенес туда центр тяжести Империи. Более он уже никогда не вернется на Запад. Ветхий Рим, при всем своем авторитете, все больше утрачивал свое значение. Его богатое языческое прошлое стало тем грузом, с которым ему было весьма трудно войти в христианскую Империю. Требовалось время на его переосмысление и переоценку. А пока город на Тибре неизбежно стал центром языческой оппозиции.
Константин все больше входил в свою новую религию. Он мечтал съездить в Святую Землю и принять крещение в Иордане. Но его надеждам не суждено было сбыться. Долгожданные мир и спокойствие не приходили. На Западе продолжались донатистские раздоры, а на Востоке начались острые споры, вызванные вероучительными разногласиями между епископом Александрийским Александром и его пресвитером Арием. Они начались как чисто местное дело. Но Арий заручился поддержкой вне Египта, и вскоре у Александра появилось множество влиятельных врагов, таких, как ученый историк Евсевий, епископ Кесарии Палестинской, и его властный тезка Евсевий, епископ Никомидийский. Именно в этом вифинском городе тогда находилась имперская столица. Восточные епископы разделились на две партии, страсти накалялись. Константину пришлось отложить свое паломничество и заняться решением проблемы. К тому времени главные догматы христианства еще не были выражены в точных формулировках, закрепленных церковным авторитетом. Еще не существовало общего символа веры, и богословы пользовались разными терминологиями. Но почти у всех ранних отцов можно было найти следы субординатизма7. Со свободой, дарованной Церкви Константином, возник ряд проблем. В частности, имперская власть требовала формальной ясности в вопросах веры. Единая Церковь должна была служить опорой единой Империи, от которой она получала административную и материальную помощь и которая потому не могла примириться с внутрицерковными раздорами. Империя должна была знать, какая из враждующих церковных группировок является истинной Церковью и какими формальными критериями эта истинность определяется. Определение вероучительных формул и было поиском одного из таких критериев.
Вначале Империи доставил немало хлопот донатистский раскол. Новые проблемы были связаны с именем египтянина Ария.
Церковное положение в Египте было особым. Архиепископ Александрийский (его часто называли папой) пользовался неограниченной властью в своей провинции. Все остальные египетские епископы существовали на положении викарных так называемые хорепископы. Митрополичья власть в Александрии распространялась на Египет, Ливию и Пентаполис. Зато весьма серьезным было влияние городских пресвитеров, которые и избирали нового епископа. Пресвитеры были в значительной степени самостоятельны, как и кварталы города, называвшиеся «лаврами» (λαύρα бульвар, отделявший один городской квартал от другого). По-видимому, и христианские церкви, бывшие центрами для каждого квартала, иногда назывались по их имени. Пресвитеры этих «лавр» по весу и положению были как бы почти епископами. По сведениям, сообщенным блж. Иеронимом, они обладали правом отлучать от Церкви и участвовать в хиротонии своих епископов, наряду с епископатом8.Таким важным пресвитером был Арий, ливиец по происхождению. Он был пресвитером в приходской церкви Βαύκαλις (т.е. бокал кувшин для питья с тонкой шейкой), названной по соответствующему городскому кварталу. Современники описывают его как ученого-диалектика, красноречивого проповедника, высокого роста, худощавого благообразного седовласого старика, в скромной простой одежде, чинного и строгого поведения. В личной жизни Арий придерживался строгого аскетизма. Он был кумиром многих своих прихожан. Особенно много поклонников у него было среди женщин, точнее диаконис и девственниц, а также докеров и моряков, для которых он сочинял куплеты богословского содержания.
До 318 г. его православие не вызывало сомнений. По смерти епископа Ахилла он едва не был избран епископом Александрийским вместо Александра. Отсюда, возможно, проистекало его враждебное отношение к Александру. Богословские взгляды Ария отражали влияние и Оригена, и Лукиана. Отправной точкой для его богословствования послужила цитата из книги Притчей (8:22): «Господь созда мя в начало путей Своих». Арий не верил, что Сын был Одним с Отцом Первопричиной творения: «Сын, который был искушаем, страдал и умер, как бы Он ни был вознесен, не может быть равным неизменному Отцу, Которого не касаются смерть и боль: если Он отличен от Отца, то Он ниже Его». Вначале Александр не обращал внимания на проповеди пресвитера. Но когда Арий открыто заявил, что Троица есть, в сущности, Единица, Александр запретил ему публично высказывать свое учение. Гордый александрийский пресвитер к такой цензуре не привык и начал открытую агитацию. К нему присоединились 700 девственниц, 12 диаконов, 7 пресвитеров и 2 епископа, т.е. почти 1/3 всего александрийского клира. Партия начала агитацию за пределами александрийской Церкви. Сам Арий отредактировал свое вероизложение в виде письма к епископам Малой Азии, т.е., в сущности, в Никомидию (фактическую столицу), где сидел Евсевий вождь всей партии «Лукианистов» ариан. Письмо просило епископов поддержать Ария и написать со своей стороны Александру, чтобы тот снял свою цензуру.Евсевий использовал все свое влияние при дворе, чтобы поддержать Ария. К Александру Александрийскому посыпались письма в защиту Ария. В ответ Александр созвал в 323 г. собор, на котором Арий и его единомышленники были осуждены и отлучены от Церкви. Арий пожаловался Евсевию: «Так как мы говорим, что Сын не есть ни Нерожденный, ни часть Нерожденного (ни в каком случае), ни взят от лица предсуществовавшего, но что Он начал быть прежде времен и веков по воле и намерению Отца как Бог Совершенный, как Единственный, Непреложный; что Он не существовал раньше того, как был рожден или сотворен, или основан, ибо Он не был нерожденным, вот за что нас преследуют». Евсевий собрал собор своих единомышленников и покорных ему епископов в Никомидии. Собор постановил, что Арий отлучен ошибочно, и обратился с просьбой к Александру пересмотреть решение своего собора. Решения обоих соборов были разосланы по всей Империи. Тем временем в Александрии Арий и его последователи пользовались полной свободой, а Александр и Церковь были притесняемы. Происходила форменная травля епископа Александра. Подкупленные проститутки на углах кричали о своей связи с Александром и т. д. Александр также рассылал свой обвинительный томос против Ария на подпись широких кругов епископата. Константин, к 324 г. победивший Лициния и прибывший в Никомидию, весьма не одобрил всего спора и скандала. Больше всего он желал сохранить мир в Империи. Всего догматического смысла спора он не понимал. Константин направил письма епископу Александру и Арию, призывая их прийти к согласию и примириться. Текст его довольно характерен для отношения Константина к Церкви. Вот что он пишет: «О благое и божественное провидение! Как жестоко поразила мой слух или, точнее, самое сердце весть, что вы, через которых я надеялся дать исцеление другим, сами имеете нужду в гораздо большем излечении… Ведь это же пустые слова, споры по ничтожному вопросу. Для умственной гимнастики специалистов, может быть, и неизбежны такие споры, но нельзя же смущать ими слух простого народа. Виноваты оба: и Александр и Арий. Один задал неосторожный вопрос, другой дал необдуманный ответ… (Далее император советует брать пример благоразумия как надо спорить с языческих философов, которые хотя и разногласят иногда, но все-таки не разрывают общения друг с другом.) …А если так, то не гораздо ли лучше вам, поставленным на служение Великому Богу, проходить это поприще с единодушием?.. Возвратите мне мирные дни и спокойные ночи. В противном случае мне не останется ничего другого, как стенать, обливаться слезами и жить без всякого покоя. Пока люди Божии говорю о моих сослужителях взаимно разделяются столь неоправданной и гибельной распрей, могу ли я быть покоен в душе своей?»
Письмо повез в Александрию советник Константина по церковным вопросам епископ Осий Кордубский. Свт. Осий стал исповедником в Диоклетианово гонение. Свою кафедру он занимал до смерти в 359 г. Он консультировал Константина в суде над донатистами, где произвел глубочайшее впечатление на императора своей духовностью и мудростью и с тех пор стал его постоянным советником.
В Александрии Осий встретился со всеми сторонами и убедился в важности спора и в правоте Александра. Наверное, во всех этих переговорах сыграл роль молодой диакон Александра Афанасий.
Потом Осий направился в Сирию, чтобы проверить причины поддержки Ария другим влиятельным епископом, Евсевием Кесарийским (будущим церковным историком), и его сторонниками. В Антиохии состоялся собор, на котором председательствовал Осий. На нем Евсевий Кесарийский и его единомышленники были запрещены в служении до рассмотрения их дела предстоящим великим святым собором в Анкире.Отцы собора называют Сына «воистину порождением, порождением по преимуществу», «образом Отца во всем» и «по природе непрелагаемым (т.е. нравственно неизменяемым), как и Отец».
Итак, новый, великий и святой Собор планировался в Анкире. Однако Константин, по рассмотрении, перенес место его проведения в Никею, поближе к своей резиденции в Никомидии, чтобы иметь возможность лично контролировать ситуацию.
Таким образом состоялся Первый Вселенский Собор. Епископы были созваны на него императорским указом весной 325 г. Прогоны, почтовые лошади все это было бесплатно предоставлено Империей. Константин звал всех, всех, всех. Приглашались делегаты не только из Империи, но и заграничный епископат: из Сирии, Армении, Кавказа, Персии. К тому времени соборная практика уже была всеобщим правилом. Но то были соборы местные: в Африке, в Александрии, в Сирии, в Азии. Даже соседние области, например Египет и Антиохия, ни разу не собирались вместе.
Вообще это первое собрание такого рода в истории. Единство Римской империи было весьма умозрительным понятием. Ни разу ее представители с разных концов не собирались вместе, не совещались, не съезжались, почти даже не знали друг друга. Мысль о всеобщей личной встрече, неком светском, культурном «соборовании», была чужда Империи.Только христианская Церковь, переросшая уровень двух миров иудаизма и эллинизма, породила и осмыслила саму идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от всех обветшавших местных национализмов. «Нет ни эллина, ни иудея, но всё и во всем Христос». Константин потому и стал Великим, что эта идея пленила его. Закладывая в основу перерождаемой Империи новую религиозную душу, он творил историческое дело выше дела самого Августа. Рождалась подлинная вселенскость, которую осознал не епископат, а римский император. Церковь приняла из рук Империи эту форму соборности и начала пользоваться ею с полной готовностью, опираясь на силу и технику государственного механизма. Константин не сразу пришел к этому осознанию роли соборности. Его попытка залечить донатистский раскол путем «челночной дипломатии» не удалась, и он должен был созвать епископский собор в Арле, чтобы справиться с этой задачей. Наученный этим опытом, он, чтобы решить дело с арианством, созвал Собор епископов со всего мира. Сама идея созыва главой государства Собора христианской Церкви была совершенно беспрецедентной. Константину пришлось скопировать всю процедуру со старых сенатских правил. Он или его представитель действовали как princeps, или консул, который председательствовал на Соборе и играл роль посредника между сторонами, в то время как римский епископ как primus inter pares или его представитель имели принадлежащее princeps senatus право голосовать первым. Однако от императора, как от председательствующего, не требовалось соблюдения нейтралитета. Он мог вмешиваться в споры и доводить до внимания сторон свое мнение. Практика эта также началась на Никейском Соборе, где Константин предложил слово ομοούσιος и приложил все усилия, чтобы оно было принято епископами; затем как глава государства он считал своей задачей добиться проведения в жизнь всех решений Собора и исполнения их.
Запад на приглашение императора откликнулся плохо. Римский папа Сильвестр прислал двух пресвитеров в качестве своих легатов. Кроме них и Осия Кордубского, с Запада прибыло лишь 4 делегата (в том числе Цецилиан Карфагенский и один епископ из Галлии).
С Востока из-за границы Империи прибыли: по одному епископу из Питиунта (Пицунды) на Кавказе, из Босфорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении и один из Персии. Множество исповедников прибыло с Кипра, в том числе и св. Спиридон Тримифунтский. Вопреки житийной истории, у нас нет документально подтвержденных сведений о присутствии на Соборе св. Николая из Мир Ликийских, что, впрочем, не исключает теоретическую возможность его присутствия там. Полного списка участников и протокола заседаний не сохранилось. Однако резолюция, решение и постановление Собора были точно сформулированы и подписаны.
Соборный епископат пробыл на казенном содержании с конца мая до конца августа. За это время и состав участников, и их количество, естественно, изменялись, поэтому мы имеем разноречивые сведения о количестве участников. По свидетельству очевидцев от «более 250» до «более 300». По общепринятой традиции считается, что всего на Соборе было 318 делегатов. В списках, которые дошли до нас, содержится до 220 имен епископов.
Константин поручил председательство на Соборе Евстафию Антиохийскому. Император оказал особое почтение исповедникам, лично встречая у дверей и лобызая каждого из них. Собор открылся 20 мая, 19 июня было принято главное постановление, а 25 августа состоялось торжественное закрытие банкет в честь 20-летнего юбилея царствования Константина. На нем Евсевий Кесарийский произнес похвальную речь Константину.
Вначале Константин произнес вступительное слово на латыни официальном языке Империи: «Не медлите, о други, служители Божии и рабы общего нашего Владыки Спасителя! Не медлите рассмотреть причины вашего расхождения в самом их начале и разрешить все спорные вопросы мирными постановлениями. Через это вы совершите угодное Богу и мне, вашему сослужителю». Потом начались жаркие прения. Император принял в них деятельное участие. Евсевий пишет: «Кротко беседуя с каждым на эллинском языке, василевс был как-то усладителен и приятен. Одних убеждая, других усовещавая, иных, говорящих хорошо, хваля и каждого склоняя к единомыслию, василевс, наконец, согласил понятия и мнения всех о спорных предметах». Константин также намекнул, что он хотел бы увидеть оправдание своего друга Евсевия Кесарийского, взгляды которого он полностью разделяет. Однако это не значило поддержки императором арианства. Арий и его сторонники выступали очень смело, рассчитывая на благосклонность императора. Православные с жаром возмущались. Наконец Евсевий Кесарийский, жаждавший оправдания, выступил с компромиссным предложением воспользоваться в качестве соборного вероопределения текстом знакомого всем крещального символа.
Константин выслушал это предложение благосклонно и, как бы между прочим, предложил добавить к нему всего лишь одно словечко ομοούσιος (единосущный) и еще ряд незначительных поправок. Очевидно, что слово это посоветовал ему Осий Кордубский, предварительно сговорившийся с Александром Александрийским и его диаконом Афанасием.
Звучит никейское определение так: «Веруем во Единаго Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимаго и невидимаго. И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденнаго от Отца, Единороднаго, т.е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истиннаго от Бога истиннаго, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшаго и воплотившагося, вочеловечившагося, страдавшаго и воскресшаго в третий день, восшедшаго на небеса и грядущаго судить живых и мертвых. И в Святаго Духа». Заканчивалось определение анафематизмом: «А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел от не-сущего, или утверждающих, что Сын Божий из одной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем, таковых анафематствует кафолическая Церковь». Мы видим, что никейское определение заметно отличается от нашего Символа веры.
Поразительно, но 218 из 220 епископов подписали его. Два ливийских епископа, которые не подписали, сделали это, скорее всего, из-за 6-го канона Собора, подчинившего их область Александрийскому архиепископу.
Кроме доктринального вопроса, Никейский Собор привел к единообразию вычисление даты празднования Пасхи. Была проведена календарная реформа и постановлено, что Благовещение всегда должно праздноваться в весеннее равноденствие 25 марта.
Помимо этого, были приняты решения в связи с мелетианским расколом в Египте и 20 канонов относительно церковной дисциплины. Это так называемые канонико-практические постановления об отношении Церкви к членам разных еретических учений и сект, о приеме «падших», а также о епископах: им было запрещено перемещение с кафедры на кафедру; уточнялось, что епископ должен быть хиротонисан епископами своей провинции (если возможно) числом не менее трех; хиротония могла быть заблокирована (вето) властью митрополита (епископа главного города провинции метрополиса).
Три епископа (Рим, Александрия и Антиохия), традиционно пользовавшиеся некоей властью за пределами своей провинции, получили подтверждение этих своих прав. Рим получил права на Южную Италию, Александрия на Верхний Египет и Ливию. Четкие границы Антиохийского влияния не были определены. «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохранятся преимущества церквей. Вообще же да будет известно сие: аще кто, без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быть епископом. Аще же общее всех избрание будет благословно и согласно с правилом церковным; но два или три, по собственному любопрению, будут оному прекословити: да превозмогает мнение большего числа избирающих» (Правило 6).
Отдельным каноном особый почет был предоставлен Иерусалиму матери всех церквей. Однако митрополичья кафедра осталась в Кесарии Палестинской: «Понеже утвердися обыкновение и древнее предание, чтобы чтити епископа, пребывающего в Елии: то да имеет последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии» (Правило 7).
Для справки: 7) Субординатизм означает неравенство Лиц Троицы: Сын и Дух вторичны по отношению к Отцу.
8) Этот пример был использован в XX в. украинскими автокефалистами, которые рукоположили своего епископа силами одного священства, без участия епископов. Даже если принять сообщение Иеронима за подлинное, то все равно участие епископов в епископской хиротонии в Египте было необходимым, пресвитеры лишь сослужили им.
Источник: Очерки по истории Вселенской православной церкви : курс лекций / Александр Дворкин. — 4-е изд., испр. — Москва : Риза ; Нижний Новгород : Христианская библиотека
Преподобный Максим Исповедник
«ТОЛКОВАНИЕ НА МОЛИТВУ ГОСПОДНЮ»
Начнем по немногу разбираться — во что-же мы верим, вернее — как мы верим. Итак: Самая дорогая(не материально, а — любимая) книга пономарей, знающих бабушек (которые в Храме с Николая 2…) и конечно, только-что испеченных иереев, у которых крест есть, но борода и усы еще, увы не растут — ТИПИКОН! Что мы знаем о молитве «Отче Наш…»? Почти 2000 лет — начинаем молитву с Отче Наш, а заканчиваем — Слава ОТЦУ,СЫНУ и СВЯТОМУ ДУХУ. Кто заметил Богословское несоответствие?
Отвечаем — Преподобный Максим Исповедник! Итак «Отче наш, иже ecu на небесех, да святится имя Твое, да приидет царствие Твое…» (Далее мы все, пожалуй знаем). В этих [словах] Господь учит молящихся, что [молитву] подобает начинать сразу с богословия, а также посвящает их в таинство образа существования Творческой Причины всего сущего, будучи Сам по сущности этой Причиной. Ибо слова Молитвы являют [нам] Отца, Имя Отца и Царство Его, чтобы мы с самого начала [Молитвы] научились чтить единую Троицу, призывать Ее и поклоняться Ей. Ибо Имя Бога Отца, пребывающее сущностным образом, есть Единородный Сын [Его]. А Царство Бога Отца, также пребывающее сущностным образом, есть Дух Святой. То, что Матфей называет здесь Царством, другой Евангелист назвал Духом, говоря: Да приидет Дух Твой Святый, и да очистит нас. Ведь Отец обладает этим Именем не как вновь приобретенным, и Царство мы понимаем не как созерцаемое в Нем достоинство, поскольку Он не начинал быть, чтобы становиться сначала Отцом, а затем Царем, но, Присносущий, Он всегда есть и Отец, и Царь, совсем не имея начала ни для Своего бытия, ни для того, чтобы становиться Отцом или Царем. Если же Он — Присносущий и всегда есть и Отец, и Царь, то это означает, что и Сын, и Дух Святой всегда сущностным образом сопребывают с Отцом. Они естественным образом существуют от Него и в Нем так, что превышают [всякую] причину и [всякий] разум. Не после Него Они стали быть и не по закону причинности, поскольку связь [Их] обладает способностью совместного проявления того, связью чего она есть и называется, не позволяя рассматривать Их как следующих Один за Другим.
Стало быть, начав эту Молитву, мы научаемся чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия».
Преподобный Максим Исповедник «ТОЛКОВАНИЕ НА МОЛИТВУ ГОСПОДНЮ»
Почему священников называют попами, является ли это слово оскорбительным.
Попробуем разобраться. Обращение к православному священнослужителю «поп» пришло к нам из греческого языка: «папас» — παπάς, что означает «отец, батюшка». В России до определенного времени это было, действительно, обычное и вовсе не грубое слово. В книгах дореволюционной эпохи мы читаем, что были попы, протопопы — и никакой эмоциональной окраски эти слова не несут. Но русский язык, как и любой язык, — очень подвижный. В силу исторических причин, слово «поп» стало нарицательным. Сейчас оно, и правда, чаще всего звучит неуважительно, насмешливо или даже грубо. Лучше употреблять другие слова — священник, иерей, батюшка, отец (и имя). Не забывая, что словосочетание «святой отец» употребляется только по отношению к католическим священникам.Существует две версии происхождения этого слова. Первая предполагает, что эта аббревиатура появилась еще с тех времен, когда на Руси было язычество. Это слово появилось из фразы «память отцов пропавший» — так последователи язычества называли тех, кто принял христианство после крещения. Вторая версия выглядит более правдоподобно. Раньше вместо округов государство делилось на сорока или протопопии. В каждом приходе служило по несколько священников. Старших называли протопопами, а младших — попами. В то время это слово не было обидным и священники снисходительно относились к такому обращению, так как оно было равнозначно «батюшке». Позднее в 1650-х годах произошел Раскол Русской церкви. Тогда патриарх Никон провел реформу с многочисленными изменениями. Среди нововведений было и изменение обращений к священнослужителям. Согласно законам русской церкви теперь их называли протоиереями и иереями. Однако несмотря на это слово «поп» по-прежнему есть в обиходе. Сейчас оно употребляется для того, чтобы показать свое неуважение к священнослужителю. (Из истории РПЦ)
- ПОП1, -а́, м. Разг. Священник. — Какой это священник! — Был бы я попом, я бы так служил, что не токмо люди — святые иконы плакали бы! М. Горький, Исповедь.
- ПОП2, -а́, м. Рюха, которую ставят вертикально в игре в городки.
- На попа (поставить, стать) (прост.) — вертикально, стоймя. Сотни бревен напирают сверху, становятся на попа. Арамилев, В лесах Урала.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия):